Le tonnerre est inséparable de la pluie; son lien avec le dragon se rattache à la notion de principe actif, démiurgique; Houang-ti, qui était dragon, était aussi génie du tonnerre; au Cambodge, le dragon aquatique possède une gemme dont l'éclat - et l'éclair - provoque la pluie.
La montée du tonnerre, qui est celle du yang, de la vie, de la végétation, du renouvellement cyclique, est figurée par l'apparition du dragon, qui correspond au printemps, à l'est, à la couleur verte: le dragon s'élève dans le ciel à l'équinoxe de printemps et s'enfonce dans l'abîme à l'équinoxe d'automne; ce que traduisent les positions des étoiles kio et ta-kio, Épi de la Vierge et Arcturus, les cornes du dragon. L'utilisation du dragon dans l'ornementation des portes en Orient lui confère également un symbolisme cyclique, mais plutôt de nature solsticiale. Astronomiquement, la tête et la queue du Dragon sont les noeuds de la lune, les points où ont lieu les éclipses: d'où le symbolisme chinois du dragon dévorant la lune et celui, arabe, de la queue du Dragon comme région ténébreuse. Nous rejoignons ici un aspect obscur du symbolisme du dragon, mais l'ambivalence est constante: le dragon est yang comme signe du tonnerre et du printemps, de l'activité céleste; il est yin comme souverain des régions aquatiques; yang en ce qu'il s'identifie au cheval, au lion - animaux solaires -, aux épées; yin en ce qu'il est métamorphose d'un poisson ou s'identifie au serpent; yang comme principe géomantique; yin comme principe alchimique (mercure).
Le dragon rouge est l'emblème du Pays de Galles. Le Mabinogi de Lludd et Llewelys raconte la lutte du dragon rouge et du dragon blanc, ce dernier symbolisant les Saxons envahisseurs. Finalement les deux dragons, ivres d'hydromel, sont enterrés au centre de l'île de Bretagne, à Oxford, dans un coffre de pierre. L'île ne devait subir aucune invasion tant qu'ils n'auraient pas été découverts (CELTICUM, supplément annuel à Ogam, et CHARBONNEAU-LASSAY, L. Le Bestiaire du Christ, Bruges, 1940). Le dragon enfermé est le symbole des forces cachées et contenues: les deux faces d'un être voilé.

Le dragon blanc porte les couleurs livides de la mort, le dragon rouge celles de la colère et de la violence. Les deux dragons enterrés ensemble signifient la fusion de leur destin. La colère est tombée, mais les dragons pourraient ressurgir ensemble. Ils demeurent comme une menace, une puissance virtuelle, prompte à se lancer contre tout nouvel envahisseur.
On peut rattacher l'image de la baleine rejetant Jonas à la symbolique du dragon, monstre qui avale et recrache sa proie, après l'avoir transfigurée. Cette image d'origine mythique solaire représente le héros englouti dans le dragon. Le monstre vaincu, le héros conquiert une éternelle jeunesse. Le voyage aux enfers accompli, il remonte du pays des morts et de la prison nocturne de la mer (Un traité de la vie solitaire: Lettre aux Frères du Mont-Dieu, 2 volumes, Paris, 1940-1946). L'analyse de C.G. Jung a tiré parti de ce mythe, dont l'expérience clinique a retrouvé le thème dans les rêves, et de son interprétation traditionnelle: le mythe familier de Jonas et de la baleine, où le héros est avalé par un monstre marin qui l'entraîne sur la mer, la nuit, d'ouest en est, symbolise la marche supposée du soleil du crépuscule à l'aube. Le héros, explique J.L. Henderson, s'enfonce dans les ténèbres, qui représentent une sorte de mort [...] la lutte entre le héros et le dragon [...] laisse paraître [...] le thème archétypique du triomphe du Mal sur les tendances régressives.

Chez la plupart des gens, le côté ténébreux, négatif, de la personnalité reste inconscient. Le héros, au contraire, doit se rendre compte que l'ombre existe et qu'il peut en tirer de la force. Il lui faut s'accorder avec ses puissances destructrices s'il veut devenir assez redoutable pour vaincre le dragon. En d'autres termes, le Moi ne peut triompher qu'en autant qu'il ait d'abord maîtrisé et assimilé l'ombre (JUNG, C.G. L'homme et ses symboles, Paris, 1964). Le même auteur cite dans le même sens l'acceptation par Faust du défi de Méphistophélès, le défi de la vie, le défi de l'inconscient: à travers lui, à travers ce qu'il a cru être la poursuite du mal, il débouche sur les horizons du salut.
Tous les dragons de notre vie sont peut-être des princesses qui attendent de nous voir beaux et courageux. Toutes les choses terrifiantes ne sont peut-être que des choses sans secours qui attendent que nous les secourions (RILKE, R.M. Lettres à un jeune poète). Le dragon est d'abord en nous.
Les dragons représentent aussi l'armée de Lucifer opposée à l'armée des anges de Dieu: Se déplaçant un peu plus vite que la lumière divine, crachant d'avance tous les feux de l'enfer, puissamment armés de toutes les griffes de la haine et de tous les crocs du désir, cuirassés d'égoïsme, munis des ailes puissantes du mensonge et de la ruse, les dragons de Lucifer étaient au mal ce que les anges de Dieu étaient au bien. Les dragons de Lucifer!... Sifflant, soufflant, hurlant, rugissant, ils fondent encore sur nous du fond des âges et des ténèbres... Les serpents, les rats, les vampires, les chauves-souris, tout ce qui est frappé d'horreur et de puissance maléfique dans la mémoire ancestrale et dans l'imagination populaire est, à peine camouflée, une image de dragons qui menaçaient le Tout-Puissant. Si quelque chose subsiste, au fond de l'inconscient collectif, de la terreur originelle et de la répugnance primordiale, c'est bien l'ombre de la bête fabuleuse et abjecte qui composait le gros de ce que nous appellerions aujourd'hui, pour parler notre langage et en forçant les termes avec une vulgarité un peu facile, les troupes aériennes et le corps blindé du Malin (D'ORMESSON, J. Dieu, sa vie, son oeuvre, Paris, 1980).
Saint-Georges ou Saint-Michel et le dragon, dont les artistes ont si souvent représenté le combat, illustrent la lutte perpétuelle du mal contre le bien. Sous les formes les plus variées, on en retrouve la hantise dans toutes les cultures et toutes les religions, et jusque dans le matérialisme dialectique de la lutte des classes.
L'axe des dragons, dans le thème astrologique, est aussi nommé axe de destinée. La tête du dragon, qui indique le lieu du thème où doit se construire le foyer de l'existence consciente, est opposée à la queue du dragon, qui brasse toutes les influences venues du passé, le karma dont il faut triompher. Ces deux parties du dragon sont également appelées noeuds lunaires, Nord et Sud; il s'agit des points où la trajectoire de la lune croise celle du soleil.

Le dragon est le symbole du mercure philosophal. Deux dragons qui se combattent désignent les deux matières du Grand Oeuvre; l'un est ailé et l'autre pas, pour signifier la fixité de l'une, la volatilité de l'autre. Lorsque le soufre, fixe, a changé en sa propre nature le mercure, les deux dragons font place à la porte du Jardin des Hespérides, où l'on peut sans crainte cueillir les pommes d'or (PERNETY, Dom A.J. Dictionnaire Mytho-hermétique, Paris, 1787, réédition Paris, 1972).
La lignée Brug-pa Kagyu-pa, qui appartient au véhicule de Diamant, signifie lignée du dragon Kagyu-pa; ses enseignements sont magnifiquement exposés dans Vie et Chants de Brug-pa Kun-Legs le Yogin qui vécut au XVe siècle et dont le nom signifie Beau Dragon. Il est vénéré au Bhoutan, près du Tibet (le Bhoutan étant le Pays du Dragon) (Vie et Chants de Brug-pa Kun-Legs le Yogin, traduit du tibétain et annoté par R.A. Stein, Paris, 1972).

Ce texte a été extrait du Dictionnaire des symboles, Éditions Robert Laffont, 1996 (première édition en 1982), 1060 pages.
ISBN: 2.221.08497-7